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迈耶尔的诠释学中事物、语言与诠释之间的关系2006年12月 事物与语言之间的关系 迈耶尔对语言的看法跟在他之研究诠释学的哲学家的角度有很大的不同。迈耶尔认为符号（包括语言符号）并不直接代表具体的意义，而是通过与整个符号整体的联结得到意义的。 世界上的所有的事物都是符号，并且有连接到神圣的创造者所设计的普遍符号系统。每一事物跟其它的一切事物有可能会有关联的；这是因为莱布尼兹的最佳世界论：“这个世界，因为它是最佳的世界，具有在可能世界中最广泛的最普遍的符号学关系。因此世界的每一个实际部分都可以作为世界任何其它实际部分的直接或间接的，或远或近的符号。”。而符号比语言还广泛，迈耶尔所说的符号包括语言符号和其他的一切人造的符号，也包括自然符号。自然符号是由上帝创造的，因此自然符号是完美的，是最符合上帝的意志。在这个符号系统中，知识就是符号与符号世界整体之间的关系。 事物、语言与诠释之间的关系 迈耶尔的诠释学比之前的诠释学更具有普遍性；他的诠释学的对象不仅仅是语言，而是世界上所有的符号。因此语言与诠释之间的关系是符号与诠释之间的关系的一个特别的例子。 因为迈耶尔认为知识就是符号与符号世界整体之间的关系，因此他的诠释学的目的是把符号与符号系统的整体的这种联结清楚地阐述出来：“诠释者广义上清楚地知道符号与符号的意义是怎麽连接的。因此广义上诠释就是看出事物与它对应的符号之间的关系。” 迈耶尔提出两个重要的诠释学原则。第一，他提出作者本人必定是自己的作品的最佳的诠释者。从这个原则可看出，诠释的最终目标是达到诠释作者原意的效果；这就是说它所追求的是诠释真理而不是逻辑上或形而上学上的真理。第二，他提到所谓的诠释有利原则：“解释者倾向於认为最符合创造者完美的符号的意义才有诠释真理，除非被证明不是。”如果诠释的对象是自然符号，这个原则表示对上帝的尊重；针对人类的语言，它则表示诠释者要接受为事实，除非已经被证明了不是如此。 具体的诠释学过程，是要针对不同的诠释对象发展出来的。诠释语言符号的方法，迈耶尔认为属於文本批判，即：“一门科学，它的规律就是用来判断话语的每一部分是否与将要被诠释的作者实际上使用的话语一致”。这包括原作者诠释、掌握语言和文法、收集相关段落和熟悉作者原本的目的。 除了诠释的普遍性以外，迈耶尔为诠释学做的最大的贡献，是他主张了诠释学和语言有互相依靠的关系，并提出一种语意的整体论。语言上的不明了之处是由语言本身来解决的，而不是透过像作者的意图或情绪等外在的因素来解释。 存有学的意义 迈耶尔的存有学的观点受了莱布尼兹理性主义的很大的影响。首先，迈耶尔对可能世界的观点基本上一致，他所说的可能世界是指原本创造世界的时候，上帝可以选择的可能世界，而且把上帝其中选择了最完美的世界作为他的理论的重要前提。 此外，在迈耶尔的理论中，上帝占有很重要的位置。上帝作为自然符号（也就是世界上绝大部分的符号）的创造者。而所有的符号，包括人造的符号在内，都是透过它与世界上所有其它符号的关系才能得到意义的，因此最後上帝才是一切意义的来源。 最後，诠释学的普遍性。在迈耶尔的理论中，诠释学不仅仅是哲学中的一个领域，而在某种意义上，诠释学就是哲学的核心。如果整个世界是由符号构成的，那麽哲学家的工作就是正确地诠释这些符号。虽然在当代他的普遍化的诠释学没有得到重视与发展，它却跟海德格尔後来在《存有与时间》中提出的思想有很大的共同性。 参考资料 Ferraris, M. (Somigli, L. trans.), History of Hermeneutics, Humanities Press (1996) |
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